Sri Mouniswaran – Le Gardien-Sage, Manifestation de Shiva

« Mouniswaran », plus connu à La Réunion sous le nom de Mouni, est une déité profondément respectée dans le culte tamoul local. Son nom dérive de Mouni (« sage », « saint », « ascète silencieux ») et d’Iswara (« Seigneur Shiva »). Il est donc considéré comme une forme sage, protectrice et accessible du Seigneur Shiva, particulièrement vénérée par les familles shivaïstes et par les descendants d’engagés ayant conservé la tradition des divinités gardiennes.

Mouniswaran est à la fois sage, guerrier, protecteur, guide spirituel, et gardien des lieux sacrés. Son culte s’est développé dans les villages de l’Inde du Sud, avant d’être fortement implanté à la Réunion, où il est parfois encore plus honoré que Shiva lui-même.

Origines et essence spirituelle

Une manifestation accessible du Seigneur Shiva

Selon la tradition, Shiva aurait choisi de se manifester sous la forme de Mouni pour permettre aux castes les plus pauvres, serviteurs, paysans ou engagés, d’avoir un accès direct au divin à une époque où les temples étaient réservés à certaines castes.
Ainsi, Mouniswaran est vu comme la main tendue de Shiva vers tous les êtres humains, sans distinction sociale.

Mouniswaran représente également une catégorie de déités appelées Shiva Gana, les armées sacrées ou serviteurs divins de Shiva et de Shakti. Ces Mounis peuvent être des sages, guerriers, rois, ascètes, ou encore des êtres divins n’ayant jamais connu d’incarnation humaine.

Muniandy, Muniappan et les formes anciennes du culte

Dans les villages du Tamil Nadu, le mot Muniandi désigne l’un des anciens Mounis protecteurs du peuple tamoul. Le terme « Andi » peut signifier :

• un serviteur de Dieu,
• celui qui gouverne (proche de « Aandavar »).

C’est pourquoi de nombreuses divinités locales portent des noms terminés par « Andi ».
Ainsi, Muniandi, Muniappan, Munisamy, Vaal Muni, Vaal Muniswaran sont tous des visages différents du même principe divin : le Sage-Gardien.

La grande légende : Daksha, Sati et la naissance des sept Mounis

L’histoire la plus connue reliant Mouniswaran au cycle de Shiva est celle du Daksha Yagam, où Sati, épouse de Shiva, se donna la mort à cause de l’humiliation infligée par son père Daksha.

Lorsque Shiva apprit la mort de Sati, sa colère fut si violente qu’il créa Virabhadra, un être gigantesque et destructeur chargé d’anéantir le sacrifice de Daksha et de punir ce dernier.

Pour protéger le monde et les âmes présentes, Shiva créa ensuite Sri Mouniswaran, qui se manifesta sous sept incarnations distinctes, chacune associée à une qualité spirituelle :

• Shivamouni – la forme qui porte le visage de Shiva
• Mahamouni – la puissance divine illimitée
• Thavamouni – celui qui supprime les obstacles et protège les sages
• Dharmamouni – le gardien du Dharma, destructeur du mal
• Jadamouni – le sage des forêts portant le Rudrakshamala
• Nathamouni – celui qui bénit les peuples des rivières et du Gange
• Vazhamouni – le protecteur des êtres de la nature et des jungles

Vénéré sous ces 7 formes, Sri Mouniswaran apporte : protection, justice, santé, force, clairvoyance et prospérité.

Autre tradition ancienne : protecteur de Patchaiamman

Avant même l’association avec l’histoire du Daksha Yagam, d’anciennes traditions rapportent que les Mounis furent créés pour protéger la déesse Patchaiamman contre sept guerriers démoniaques (Arakar Veerars) :

• Agni Veera
• Anithanthira Veera
• Thakkapathala Veera
• Thanathanthiran Veeran
• Ilakana Veera
• Elilkana Veera
• Ugra Veera

Ces traditions sont encore vivantes dans plusieurs temples du Tamil Nadu.

Les formes de culte traditionnelles

Culte de l’arbre (Maram Vallipadu)

Les Banyans (Ala Maram), Arasa Maram et Pana Maram sont considérés comme les lieux privilégiés où vivent les Mounis. L’arbre est vu comme une porte entre les dimensions : le culte y est très ancien.

Culte de la pierre (Nadukkal Vallipadu)

Pratique vieille de plus de 2500 ans : une pierre dressée symbolise le guerrier ou le sage divin. Elle est décorée de cendres, de kumkumam et de fleurs.

Culte via une statue (Uruvam Vallipadu)

Forme moderne permettant au dévot de visualiser la divinité. Les statues représentent un guerrier, un sage, un ascète, un gardien ou un protecteur.

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Le culte de Mouniswaran

En Inde du Sud (Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh), mais aussi en Malaisie et Singapour, Mouniswaran est célébré comme un protecteur du foyer, un gardien des villages et un exécuteur de justice divine.

À la Réunion, le culte est devenu l’un des plus répandus. Les offrandes varient selon la forme :

• Forme paisible : riz, lait, camphre, fleurs, lampes à huile.
• Forme féroce : sacrifices traditionnels de coqs ou boucs blancs (selon les coutumes).

Il est souvent associé à :
• Madurai Veeran,
• Karuppasamy,
• Ayyanar.

Le trident (trishul) planté dans la terre est le symbole de sa présence.

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Les 7 Mounis de La Réunion

La tradition réunionnaise distingue sept Mounis principaux :

• Munee Spleen
• Val Munee
• Poussé Munee
• Pardé Munee
• Sada Munee
• Sangli Munee
• Noundé Munee

Correspondances possibles (approximatives selon la transmission orale) :

• Shivamouni = Munee Spleen
• Mahamouni = Val Munee
• Thavamouni = Poussé Munee
• Dharmamouni = Sangli Munee
• Jadamouni = Sada Munee
• Nathamouni = Pardé Munee
• Vazhamouni = Noundé Munee

Mouniswaran est :

• le protecteur des familles,
• le gardien des lieux sacrés,
• celui qui écarte les dangers,
• le justicier, punissant les mauvaises actions,
• un sage, un guide pour les personnes en détresse,
• un guerrier divin, porteur du trident et de la justice de Shiva,
• un négociateur entre le monde visible et invisible.

Son énergie oscille entre férocité protectrice et bienveillance paisible, selon la forme invoquée.

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Mantra 1 – Invocation de Mouniswaran

Om tatpurushaya vitmahe
Maha veeraya dhimahi
Tanno Muniswara prachodayat

(Que nous méditions sur le Très Pur,
sur le Grand Guerrier,
que Mouniswaran nous éclaire et nous guide.)

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Mantra 2 – Mantra traditionnel de protection

Om Sri Mouniswaraya Namaha
(Je m’incline devant Sri Mouniswaran,
source de protection, de justice et de sagesse.)

COMORASSAMY Patrice ©

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